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Lorenzo Rizzo. “The Farming of Bones” d’Edwidge Danticat : représentations de la marge.

Pour citer cet article : Lorenzo Rizzo, « “The Farming of Bones” d’Edwidge Danticat : représentations de la marge », Marges, marginaux, marginalités, Sorbonne Université, 9 mars 2024.

URL : https://doctorales.hypotheses.org/2633

 

Edwidge Danticat, écrivaine née en Haïti et émigrée aux États-Unis à l’âge de douze ans, publie The Farming of Bones[1]en anglais en 1998. L’année suivante le roman est traduit en français et publié sous le titre de La récolte douce des larmes. Le texte nous offre de nombreux exemples de comment la notion de marge, apparemment si simple à comprendre, cache des aspects complexes et fascinants qui requièrent une réflexion plus profonde.

Le terme marge, d’après la IXe édition du Dictionnaire de l’Académie Française[2], signifie bord et bordure. Ces deux mots figurent aussi parmi les synonymes du terme frontière qui nous permettra de commencer l’exposition de nos considérations. La frontière qui demeure au cœur du roman, et aux marges de laquelle les personnages agissent, est celle représentée par une rivière située au nord de l’île d’Hispaniola et qui sépare la République d’Haïti de la République Dominicaine. Classifiée comme cours d’eau international, dans le roman elle se transforme en espace liminal permettant à l’intrigue de se développer et évoluer.

La protagoniste est Amabelle Désir, jeune fille haïtienne qui vit dans un village dominicain nommé Alegría et tout près de la rivière susmentionnée. Elle travaille comme femme de ménage auprès d’une famille d’origine espagnole et s’occupe, en particulier, de Señora Valencia, une jeune femme qui a à peu près son âge. Le petit ami d’Amabelle s’appelle Sebastien Onious ; haïtien lui aussi, il travaille dans les champs de canne à sucre, tout comme de nombreux autres haïtiens. Tout est bouleversé par un événement tragique historiquement documenté : le massacre des Haïtiens[3]. Entre le 2 et le 8 octobre 1937, sur le côté dominicain de la rivière en question, des milliers d’haïtiens sont tués sous les ordres du président et dictateur Rafael Trujillo. Du jour au lendemain Amabelle quitte Alegría pour retourner en Haïti. Son petit ami ne parvient pas à s’échapper avec elle et, fort probablement, il est massacré par les troupes du Generalissimo. Une fois dans son pays, la jeune fille passe le reste de sa vie à chercher son bien aimé jusqu’au moment où elle entreprend son dernier voyage dans les eaux du fleuve.

Nous nous proposons de réfléchir à la notion de marge et ses multiples facettes dans The Farming of Bones. Grâce aux définitions de marge conçues par Brigitte Prost, Samuel Depraz, Marie-Christine Cormier Salem et Alain Viaut, nous pourrons distinguer trois espaces d’intérêt dans le texte : la marge géographique, la marge temporelle et la marge linguistique[4]. Ces trois marges seront abordées et analysées en utilisant un lexique géographique, ce qui nous permettra d’avoir une position dynamique à l’intérieur des domaines spatial, temporel et linguistique. La dynamicité acquise facilitera l’adoption du modèle chronotopique élaboré par Mikhaïl Bakhtine et autorisera la superposition des lieu, temps et langue en faisant émerger l’importance de la notion de frontière comme élément de définition des espaces géographique, temporel, linguistique et identitaire.

Nous partirons de la définition de marge géographique. Cette partie sera suivie par l’individuation de la frontière qui désigne les marges géographiques et qui, par sa nature, pourrait être pensée comme un nouvel espace liminal. La réflexion sur l’influence que le passé et le futur ont sur le présent des personnages et sur les décisions concernant les actions à accomplir détermineront la caractérisation des marges temporelles. Enfin, le dialogue entre pensée et langue, tout comme les contaminations réciproques d’idiomes différents nous permettront de reconnaître dans le texte des marges linguistiques à l’intérieur desquelles les personnages et leurs identités évoluent.

***

La marge

Du point de vue géographique, définir la marge de façon précise et exhaustive n’est pas évident. Dans leurs études, la géographe et professeure universitaire Brigitte Prost[5], la chercheuse en sciences sociales Marie-Christine Cormier Salem[6] et le chercheur en géographie sociale Samuel Depraz[7] soulignent les difficultés posées par une définition de la marge. D’après Brigitte Prost, vacillant entre continuité et rupture,

[elle] serait à l’écart (de surface, de temps, d’intensité fonctionnelle) entre un “plus”, c’est-à-dire un territoire organisé, fonctionnant suivant les règles mises en place progressivement, et un “moins” qui, pour un espace, une époque, une forme d’activité donnés, ne répond plus aux normes du système, du territoire auquel il se rattache, que cette non-réponse soit brutale (rupture) ou progressive (modification, transition). […] [L]a marge est excentrique à l’organisation territoriale (que cette excentricité soit spatiale ou fonctionnelle), elle est en rupture avec elle (de façon brutale ou progressive), il s’agit d’une situation temporaire intermédiaire, qui peut avoir une étendue, une intensité et, bien sûr, une durée variables[8] .

Selon Marie-Christine Salem Cormier,

[l]a marge se révèle par contraste. Ce terme, comme les nombreux autres équivalents utilisés par les géographes, désigne une catégorie spatiale au statut particulier, dans la mesure où elle est éminemment relative, subjective et qu’elle ne peut s’appréhender qu’en regard de ce qu’elle n’est pas, ou de ce qu’elle entoure. C’est un « négatif » au sens photographique du terme, une périphérie de ce qui est censé être le centre, difficile à cerner, délimiter, définir. La marge, par nature, est mouvante, instable, indéterminée. Ses contours sont incertains, sa géométrie variable[9].

Ce qui frappe dans cette dernière définition est sans aucun doute l’impossibilité d’individuer de manière précise ce qui délimite la marge. Elle existe en raison de la présence d’un centre auquel elle s’oppose. C’est pourquoi la chercheuse utilise la métaphore du « négatif » photographique. Ensuite elle se demande si la marge est un vide ou un trop plein, une fermeture ou une ouverture, une rupture (une frontière, une barrière) ou un passage (un lien) ; dans le contexte littéraire elle se demande si la marge définit le texte ou est définie par ce dernier[10] :

Le caractère ambivalent et le statut changeant de la marge soulignent bien qu’il s’agit d’une construction sociale, d’un produit historique, qui se prête à diverses lectures selon les contextes et selon les points de vue (socioculturels, sanitaires, productivistes, esthétiques, écologiques, etc.). Fondamentalement, la marge interroge sur notre conception du monde[11].

Elle est donc l’expression d’une société qui se traduit, entre autres, dans l’espace qui lui est réservé. Selon Samuel Depraz les marges sont des lieux indéterminés. Puisqu’ils relèvent de caractéristiques n’appartenant pas qu’au centre, il serait possible de les définir comme hybrides :

En somme, les marges indisposent : dans ces portions d’espaces indécises et floues, voire évolutives par leur contact avec ce qui est extérieur, les caractères des territoires s’atténuent et se mêlent les uns aux autres, sans que l’on puisse en déterminer visiblement les caractéristiques propres.

La géographie classique aurait donc contribué, par un certain conservatisme des formes, à imposer le primat des centres sur les marges. Le centre de tout pays rural, de toute région, est alors un espace considéré comme stable, moteur et peuplé. Source de richesses, il centralise le pouvoir et définit ce qui fait l’identité des lieux. Dès lors, les espaces dominés et marginaux ne sont pas vraiment étudiés – ou, s’ils le sont, c’est bien rapidement et au filtre de ce que sont les centres, puisque c’est le centre qui est structurant et explicatif de l’organisation de l’espace[12].

En raison de leur hybridité et du contraste avec le centre qui en légitime l’existence et la définition, les marges acquièrent une dimension et une importance secondaires. Concrètement et conceptuellement elles sont des espaces liminaux d’une valeur marginale.

Brigitte Prost, en parlant de l’ouvrage collectif sur Limites et discontinuités en géographie[13], analyse la relation entre marges et confins en constatant que « les confins participent du même territoire, mais, situés vraiment à ses extrémités[14] ». Ainsi, l’analyse de l’ouvrage l’amène à affirmer que la marge constitue « un espace en continuité avec son territoire, dépendant de lui et en même temps marqué par une modification progressive de ses éléments et de ses caractères[15] ».

 

Marge géographique

Le fleuve : entre marge et frontière

La notion de marge semble émerger à plusieurs reprises dans la narration de The Farming of Bones. Afin d’en trouver les représentations il est nécessaire d’y identifier une frontière. Celle qui réside au cœur de toute l’histoire est, comme nous l’avons déjà souligné, le fleuve séparant la République d’Haïti de la République Dominicaine. Ce cours d’eau international bénéficie de deux noms : du côté haïtien il est appelé Rivière Massacre et du côté dominicain Rivière Dajabón. S’il est vrai que dans le texte d’Edwidge Danticat le nom haïtien apparaît suite au meurtre en masse relaté, il est non moins vrai qu’historiquement le nom attribué au fleuve était déjà présent dans le traité de Ryswick de 1627, comme l’indique Bernard Gainot[16] en citant La colonie française de Saint-Domingue de François Blancpain[17]. Ce fleuve, en tant que ligne de démarcation reconnue des deux états, symbolise la fixité, l’inamovibilité. Pourtant, cette inamovibilité n’empêche pas la mutabilité et à ce propos Brigitte Prost définit la frontière comme

[…] la ligne qui clôt un espace de souveraineté, de pouvoir. Mais c’est aussi l’espace traversé par cette ligne et sur lequel elle fait sentir ses effets spécifiques. […] Dans tous les cas, la frontière participe à l’organisation des territoires qu’elle borne et en même temps, là où elle passe, elle lui fait subir une mutation[18] .

La Rivière Massacre est la limite des deux marges territoriales qui, appartenant à deux nations différentes, se font expression de la prédominance d’une culture ou de l’autre. Néanmoins, ses eaux et l’ampleur de son lit constituent une extension des deux marges. Il serait donc possible de la visualiser comme un endroit hybride où les deux cultures subissent une contamination réciproque. En nous appuyant sur la définition de Depraz, qui met en valeur la contamination présente dans les territoires marginaux, nous pourrions la considérer comme la marge de deux marges géographiques, celle haïtienne et celle dominicaine. À l’invariabilité de la condition de frontière se superpose donc la mutabilité de la condition de marge. Ainsi, la mouvance et le changement qui la caractérisent ne s’éloignent pas de la fonction de passage à laquelle s’adonne la rivière. Bien au contraire, la parcourir de manière transversale signifie passer d’une nation à l’autre et choisir la vie, alors que s’abandonner à ses courants, en se laissant transporter de manière longitudinale par ses eaux, signifie en être happé ou bien choisir une dimension différente de ce qui pourrait être la vie, c’est-à-dire probablement la mort. Par conséquent, le fleuve acquiert une double symbolique, il devient à la fois emblème de vie et de mort.

C’est au neuvième chapitre que la rivière subit pour la première fois une transformation conceptuelle, en passant de ligne de démarcation à étendue à traverser. Amabelle se souvient du dernier jour vécu avec ses parents. La famille vivait en Haïti, pas loin de la frontière et sa mère voulait acheter de bonnes casseroles produites par un artisan haïtien résidant en République Dominicaine. Ils décidèrent de tout faire en une journée. D’abord elle affirme avoir traversé le fleuve : « It is a Friday, market day. My mother, my father, and me, we cross into Dajabón, the first Dominican town across the river[19] ». Cette simple phrase transmet l’idée de la brièveté, d’un passage effectué de manière rapide et sans difficultés. En revanche, lorsqu’elle entreprend la description du retour en territoire haïtien elle démarre son récit en disant : « In the afternoon, as we set out to wade across the river again […][20] ». La protagoniste tient à spécifier que la traversée aurait dû avoir lieu en s’immergeant dans les eaux. Les forts courants causés par un orage en cours emportèrent ses parents dont la mort ne fut pas démontrée mais donnée comme certaine. Elle ne les aurait plus revus, et un des jeunes garçons qui gagnaient leur vie en transportant, à bout de bras, choses et gens d’une rive à l’autre du fleuve, après avoir tenté d’aider les deux adultes sans succès et après avoir retenu Amabelle qui voulait se jeter à l’eau, précise : « “Unless you want to die,” […] “you will never see those people again”[21]. » Cette phrase renforce la symbolique de la mort qu’il serait possible d’attribuer à la rivière et donne comme certaine la mort des parents de la jeune fille.

La deuxième fois où le fleuve est présenté comme marge à parcourir afin de traverser la ligne frontalière correspond à l’avènement du massacre des Haïtiens. Une nouvelle dimension se superpose à celle géographique : la marge temporelle. Du point de vue historique elle a une durée avérée : du 2 au 8 octobre 1937. Du point de vue de la narration, les dates ne sont pas indiquées, ce que nous connaissons est constitué par le moment où le carnage commence et le moment où la narratrice gagne son pays natal. À l’intérieur de ce laps de temps se situe la durée de la traversée du cours d’eau qui n’est pas pauvre d’événements et d’émotions. Amabelle, Yves (un copain de Sebastien), Wilner et Odette (deux rescapés qui les avaient aidés à se soustraire à la folie homicide des dominicains) se décident à traverser le fleuve pendant la nuit. Parmi les cadavres jetés dans l’eau par les officiers dominicains, Odette et Amabelle commencent leur parcours, suivies par Yves. Wilner est frappé par un tir de balle avant même qu’il plonge. Lorsqu’Odette entend les tirs Amabelle lui ferme la bouche et le nez pour l’empêcher d’hurler. Tous les trois rejoignent la rive haïtienne. Odette vomit tout ce qu’elle avait avalé dans l’eau, elle respire mais se laisse mourir. Sa décision avait déjà été prise auparavant puisque dans le fleuve elle semblait se laisser transporter par le courant. Se soumettre à la force des eaux fluviales signifie rejoindre le monde des morts alors que nager, se frayer un « chemin » de manière transversale signifie choisir la vie. Dans l’eau, Odette est transportée par Amabelle, elle ne lutte pas pour sa vie.

Le dernier chapitre du roman est celui où, pour la première fois, Amabelle appelle le fleuve avec son nom haïtien, Massacre : « At first glance, the Massacre appeared like any of the three or four large rivers in the north of Haïti[22]. » Le fleuve avait déjà été appelé ainsi par Doña Valencia dans le seizième chapitre du texte[23]. La protagoniste le regarde avant de retourner à Alegría, toujours à la recherche de Sebastien. Désormais sûre de sa mort, elle repart en direction de son pays. Après avoir passé la frontière elle demande à son chauffeur de la laisser descendre avant d’arriver à la douane, sur le côté haïtien de la rive du fleuve.

I asked him to let me out before we reached the Haitian customshouse and the open road. He stopped the car and turned off the lights. “Just leave you here? I cannot do that,” he said. “I know it’s the same time of year as when the kout kouto happened. If you want to stop for a moment, say a prayer, and light a candle, I will wait for you, but not for long because I have un important rendezvous.”[24]

La narration nous indique que la marge temporelle en question correspond à l’anniversaire de la période où le massacre des Haïtiens eut lieu et que la narratrice se rend sur les bords de la marge géographique de l’événement. On assiste donc à une nouvelle superposition des deux dimensions mais à partir d’Haïti. Cette nouvelle perspective est importante parce qu’elle semble contribuer à une sorte de libération et de paix que la protagoniste acquerra à la fin de l’histoire. Pour y arriver elle tente de changer l’imaginaire lié à ce lieu de mort.

As he drove off in his car, I walked down to the bank of the river, trying not to trip over my own feet. In the coal black darkness of a night like this, unless you are near it, the river ceases to exist, allowing you to imagine just for a moment that all of them – my mother and father, Wilner, Odette, and the thousands whose graves are here – died natural deaths, peaceful deaths, deaths filled with moments of reflection, with pauses and some regret, the kind of death where there is time to think of what we are leaving behind and what better things may lie ahead[25].

La rivière représente l’endroit où des milliers d’haïtiens sont morts de manière tragique et soudaine, le seul lieu qui a accueilli leurs corps sans vie. Amabelle semble vouloir oublier ces faits et imaginer pour ces gens de nouvelles circonstances en marge de leurs vies, où ils auraient eu la possibilité de réfléchir au passé et penser au futur qui les aurait attendus après le trépas. Ce désir concerne aussi les derniers moments de sa propre vie sur terre. Ainsi, à la vision de l’homme considéré fou et appelé le « Pwofesè » « [she] wanted to ask him, please, to gently raise [her] body and carry [her] into the river, into Sebastien’s cave, [her] father’s laughter, [her] mother’s eternity[26] ». Le professeur étant parti, elle se décide à agir en autonomie.

I removed my dress, folding it piece by piece and laying it on a large boulder on the riverbank. Unclothed, I slipped into the current.          

The water was warm for October, warm and shallow, so shallow that I could lie on my back in it with my shoulders only half submerged, the current floating over me in a less than gentle caress, the pebbles in the riverbed scouring my back.

I looked to my dreams for softness, for a gentler embrace, for relief from the fear of mudslides and blood bubbling out of the riverbed, where it is said that the dead add their tears to the river flow.

The professor returned to look down at me lying there, cradled by the current, paddling like a newborn in a washbasin. He turned around and walked away […]

He, like me, was looking for the dawn[27].

Les phrases décrivant les moments où la protagoniste s’immerge dans le fleuve et s’abandonne au courant sont caractérisées par une structure et une ponctuation qui mettent en avant le rythme saccadé de ses pensées et ses actions. De surcroît, le lexique employé pour décrire les mouvements d’Amabelle et tout ce qui entre en contact avec elle évoque les sensations corporelles ressenties pendant l’immersion. Le tout se déroulant dans le noir, elle ne peut pas se servir de ses yeux pour observer ce qui l’entoure, son seul moyen de perception est sa chair. À cela s’ajoute la peur de ce qui pourrait l’attendre dans ces eaux habitées de morts, mais le temps qui court vers les premières lueurs du jour rend les images plus rassurantes. Ainsi, dans les eaux de la souffrance elle trouve la sortie de sa prison de douleur et se laisse entraîner vers la liberté. À la marge de son pays, en marge de sa vie, elle arrive à la frontière (encore une marge) où passé et présent, vie et mort, bonheur et malheur, état haïtien et état dominicain s’amalgament.

Alegría : territoire contaminé

Revenons maintenant aux autres exemples de marges géographiques qu’il est possible de repérer dans le roman. Tout d’abord, il est nécessaire de considérer le lieu où la première partie de la narration se déploie. Il s’agit du petit village d’Alegría, en territoire dominicain, près de la ville de Dajabón et de la rivière éponyme. Loin de la capitale, en raison de l’abondante culture de canne à sucre, des nombreuses possibilités de travail offertes aux récolteurs et donc de la forte présence d’haïtiens, cet endroit a une nature sociale hybride. Les immigrés vivent au service de riches propriétaires d’origine espagnole ou de riches haïtiens désormais naturalisés. L’hybridité sociale et culturelle engendre ainsi des mélanges concrets et visibles dans l’aménagement des lieux et de leurs usages. Cela confirme la pensée de Depraz concernant les espaces flous et contaminés par l’extérieur. Dans ce cas, la contamination extérieure trouve sa cause dans la présence des immigrés haïtiens marginalisés en raison de leur couleur de peau foncée, de leurs origines africaines revendiquées et de leur faiblesse économique[28]. Le village obtient ainsi le statut de marge théorisé par Cormier Salem, il est « une construction sociale [et] un produit historique[29] ». Cela ne peut que favoriser ultérieurement le changement des espaces et leur utilisation. Un premier exemple nous est offert par l’aperçu que le lecteur arrive à avoir de la chambre d’Amabelle :

I spread an old sheet on the floor next to the castor oil lamp and a conch shell that Sebastien had given me, saying that in there flowed the sound fishes hear when they swim deep inside the ocean’s caves. On the wall was pasted a seven-year-old calendar, from the year of the great hurricane that had plundered the whole island, […]. I lay on my mat on the floor, giving Sebastien time to arrive[30].

Contrairement aux chambres de la maison où elle travaille, sa chambre n’a pas de lit. Serait-il possible d’attribuer la raison d’une telle situation à la précarité de son style de vie ? À sa pauvreté ? À sa condition de fille marginalisée en tant qu’haïtienne ? Aux habitudes culturelles qui d’ailleurs ne diffèrent pas de celles des autres immigrés haïtiens voyageurs, en opposition aux naturalisés appelés « non-vwayajè[31] » ? Sa chambre, comme celle de Kongo et des autres récolteurs, ne sert qu’à y dormir :

I peeked through the bit of palm frond that served as Kongo’s door. The room was dim, except for an oil lamp at his feet. There were two old mats facing each other on the dirt floor and a pile of half gourds and earthen jars in the middle. Kongo sat on his own mat, squeezing a rare, precious, ball of flour dough in and out of the spaces between his fingers.

“M’renmen darkness,” he said. “In sugar land, a shack’s for sleeping, not for living. Living is only work, the fields. Darkness means rest[32].”

Elle est dépourvue de tout confort quoiqu’on y reproduise les gestes liés à la quotidienneté. On y trouve donc un tapis sur lequel dormir, se reposer, s’asseoir et quelques rares ustensiles en bois.

I showed him to the mat where I prepared to sleep. He sat down. Picking up my conch shell, he blew into it, forcing out a clipped lively melody, a carnival rhythm. […] I had some rice from the baptism meal that I had been saving for Sebastien. I removed it from three layers of plantain leaves and served it to him with a wooden spoon. […] I gave him a small calabash full of water[33].

L’espace dominicain n’est pas seulement contaminé par les cabanes des haïtiens précaires, il est aussi modifié par les maisons des haïtiens stables.

Between the stream and Don Carlos’ mill were the houses of those Sebastien called the non-vwayajè Haitians, the ones who were better off than the cane cutters but not as wealthy as Don Gilbert et Doña Sabine and their friends, the rich Haitians[34].

Leur présence, tout comme celle des haïtiens riches, montre une hiérarchie sociale qui s’intègre à celle des « purs » dominicains et qui, forcément, produit des changements même au niveau de l’organisation territoriale.

The stable non-vwayajè Haitians lived in houses made of wood or cement. They had colorful galleries, zinc roofs, spacious gardens, cactus fences with green vines crawling between the cactus stems. Their yards were full of fruit trees – mangos and avocados especially – for shade, nourishment, and decoration. They were people whose families had been in Alegría for generations: landowners, farmers, metalworkers, stonemasons, dressmakers, shoemakers, a married schoolteaching couple and one Haitian priest, Father Romain. Some of them had Dominical spouses. Many had been born in Alegría. We regarded them as people who had their destinies in hand[35].

Parmi les haïtiens riches, les plus représentatifs sont Don Gilbert et Doña Sabine. Don Gilbert est propriétaire d’une entreprise de production de rhum appartenant à sa famille depuis cinq générations, d’abord en Haïti et ensuite en République Dominicaine. Doña Sabine avait fait le tour du monde quand elle travaillait comme danseuse[36]. Leur maison était imposante, « [they] had erected a circular wall along the road enclosing them inside their expansive villa[37] ».

Les différences culturelles, économiques et sociales de ses habitants, tout comme l’aménagement des lieux de vie qui en suit, font du village d’Alegría une marge géographique, un espace hybride, un lieu en mutation permanente.

 

Marge temporelle

Afin d’aborder le concept de marge temporelle, nous nous sommes servis de la notion de chronotope élaborée par Mikhaïl Bakhtine[38]. Celle-ci nous a permis de reconnaître le rôle que, tout au long de la narration, le temps acquiert par rapport à l’espace où les faits se déploient. Les caractéristiques géographiques de l’île d’Hispaniola, le déroulement de l’histoire racontée et scandée par les catégories temporelles de l’avant et de l’après, tout comme l’agencement du texte qui semble être divisé en deux sections nous ont permis d’effectuer les observations qui suivent.

D’une perspective géographique, au nord de l’île, la Rivière Dajabón (symbole de la tragédie) divise le territoire en deux parties. Tout au long de la narration, les notions de l’avant et de l’après sont déterminées par le point qui indique l’avènement du massacre des Haïtiens, ayant eu lieu à la même frontière où les cadavres des massacrés furent jetés. Dans le texte écrit, l’événement historique est concrètement placé à peu près au milieu, ce qui facilite la distinction entre le tronçon dominicain et celui haïtien. Il est donc possible de remarquer que la frontière géographique, déjà individuée auparavant, devient le lieu où se place la frontière temporelle et structurelle de la narration.

Concrètement, mais de manière implicite, le texte semble être organisé en deux sections. La première section voit essentiellement la République Dominicaine comme lieu de déroulement des faits, alors que dans la deuxième section la République d’Haïti devient le terrain où l’intrigue continue son développement. Dans la première partie du roman le lecteur apprend à connaître les personnages principaux et à en discerner les traits par le biais de ce qui leur arrive. La narration et le dévoilement des informations nécessaires à la compréhension de la trame procèdent de manière à construire une attente. Au fur et à mesure que les détails augmentent l’attente devient de plus en plus chargée et la construction du connu engendre l’élaboration de l’inconnu à venir. Cette première partie, en marge de la frontière temporelle du massacre des Haïtiens, expose une narration du présent des personnages qui laisse entrevoir le futur, c’est-à-dire la tragédie. Ce futur, esquissé dans l’« ici et maintenant » des personnages, met en place une situation de contamination des temps. Or, s’« [i]l est néanmoins bien connu qu’une des façons de se représenter le temps consiste à recourir à des concepts spatiaux[…][39]», il est possible d’établir un parallèle entre la contamination des temps et la contamination des lieux dont parle Samuel Depraz[40]. Par conséquent, il est plausible de reconnaître dans le mélange des temps (passé, présent et futur) de la première section du roman une marge temporelle. Ainsi, dans l’intimité de ses pensées et probablement de sa chambre, Amabelle se souvient du jour où elle a assisté à la disparition de ses parents emportés par les puissants courants de la rivière Dajabón. Cette déchirante blessure du passé saigne encore et l’entraînera, à la fin du roman, au choix de la mort. Comme lui avait prédit un des garçons qui avaient inutilement tenté d’aider ses parents au moment des faits, la mort était son seul moyen de les rejoindre. Ensuite, lors d’une discussion entre récolteurs haïtiens sur le fait qu’ils aient été privés de documents attestant leur nationalité, deux interlocuteurs exposent leurs considérations et ce qu’ils savent.

“To them we are always foreigners, even if our granmèmès’ grandmèmès were born in this country,” a man responded in Kreyòl, which we most often spoke – instead of Spanish – among ourselves. “This makes it easier for them to push us out when they want.”

“You heard the rumors?” another woman asked, her perfect Kreyòl embellished by elaborate gestures of her long fingers. “They say anyone not in one of those Yanki cane mills will be sent back to Haiti.”[41]

Ces discours donnent des indices sur ce qui se passera après. Ils sont déterminants pour les choix de certains personnages et mettent le lecteur sur la voie de la compréhension des faits à venir. Les indices ne tarderont pas à dévoiler la vérité, toujours petit à petit. De cette manière, lorsqu’Amabelle marche seule dans la nuit pour se rendre chez Sebastien, des jeunes travailleurs l’interpellent et la préviennent du danger :

“Haven’t you heard the talk?” he asked.

“What talk?”

“Talk of people being killed.”

[…] “I’m going back,” another man spoke from behind me. “I won’t wait for things to go from talk to bloodshed, I’m going back to Haiti. […] I’m prepared to leave all this behind. Thank you Alegría. Our time has been joyful, but now I must say good-bye to you.”[42]

Or, nous avons déjà précisé que la marge se compose d’éléments intérieurs et extérieurs. Les éléments extérieurs appartiennent à un dehors qu’il est nécessaire d’individuer pour que la marge ait un sens. Ce dehors temporel ne peut être reconnu que dans le massacre des Haïtiens, c’est-à-dire dans le laps de temps qui représente la durée du carnage relaté. L’annonce du docteur Javier, qui tente de persuader Amabelle de s’échapper tout de suite, représente le début officiel de l’événement tragique.

“Please, listen to me,” he whispered in Kreyòl. “You must leave this house immediately. I have just heard this from some friends at the border. On the Generalissimo’s orders, soldiers and civilians are killing Haitians. It may be just a few hours before they reach the valley.”[43]

C’est à partir de ce moment-là que la vie des immigrés prendra des contours en dehors de toute imagination. La mort infligée sera caractérisée par une brutalité inexplicable, fruit d’une longue déformation de la pensée des officiers et de certains civils dominicains concernant l’infériorité des Haïtiens depuis longtemps marginalisés.

Au cours de la narration, il n’y a pas de référence précise à la fin du massacre, toutefois, celui-ci semble se terminer lorsqu’Amabelle, Yves et Odette gagnent la rive haïtienne du fleuve. Ainsi, ils sortent de ce dehors temporel inhumain et rentrent dans la marge temporelle haïtienne qui se déploie dans leur pays. C’est là qu’ils acquièrent, malgré eux et avec tous ceux qui ont vécu la même expérience, le statut de survivants.

Some of the merchants and shopkeepers and their workers moaned as we moved among them. They recognized us without knowing us. We were those people, the nearly dead, the ones who had escaped from the other side of the river[44].

Comme la plupart des victimes de traumatismes collectifs, ils n’arriveront jamais à oublier l’horreur. Ils passeront leur vie à faire le deuil des disparus et de ce qu’ils étaient avant. Le dehors temporel, duquel ils sont matériellement sortis, ne se tiendra pas à l’écart de leur présent. Il représentera un passé toujours vivant dans leur vie quotidienne et dont les marques seront facilement repérables dans les cicatrices de leur chair. Ce « maintenant » contaminé fait de la section haïtienne une marge temporelle. D’ailleurs, la nécessité du souvenir ne concernera pas seulement la psyché des protagonistes. Des centres d’écoute sont organisés près de la frontière pour que les rescapés puissent donner, à des juges nommés par le gouvernement haïtien, leur version des faits et obtenir un dédommagement. Ensuite, certains prêtres s’engagent à écouter ces histoires et à les écrire pour que rien ne soit oublié. Amabelle, n’arrivant pas à parler aux juges, se rend auprès des religieux dans l’espoir d’obtenir des nouvelles de Sebastien et de sa sœur. Le poids du passé est déterminant pour les choix qu’Amabelle et Yves accomplissent dans leur présent, beaucoup plus que l’élan vers le futur. Yves se dédie à la culture des champs que sa famille possédait et élargie la production de légumes jusqu’à faire de son activité une entreprise bien établie. Amabelle, tout en exerçant son métier de couturière, n’abandonne jamais l’idée de découvrir la vérité sur Sebastien et sa sœur. Elle les cherche pendant toute sa vie. Son présent, tout comme celui de Yves, est contaminé par ce qu’ils ont vécu dans ce dehors temporel tragique et passé.

The slaughter had affected [Yves] in certain special ways: He detested the smell of sugarcane (except the way it disappeared in rum) and loathed the taste of parsley; he could not swim in rivers; the sound of Spanish being spoken – even by Haitians – made his eyes widen, his breath quicken, his face cold with terror, his lips unable to part one from the other and speak. […] [They] had both chosen a life of work to console [them] after the slaughter. [They] had too many phantoms to crowd those quiet moments when every ghost could appear in its true form and refuse to go away[45].

Pour Amabelle, passé, présent et futur arrivent à se fondre dans le seul lieu qui semble rétablir l’équilibre perdu : la Rivière Massacre, lieu de vie et lieu de mort.

A border is a veil not many people can wear. […] Heaven – my heaven – is the veil of water that stands between my parents and me. To step across it and then come out is what makes me alive. Odette and Wilner not coming out is what makes them dead[46].

Le fleuve acquiert des fonctions et des significations différentes qui lui attribuent une grande complexité. Premièrement il représente la frontière géographique et politique entre deux nations ; ensuite il a été envisagé comme marge de deux marges géographiques ; en même temps il est espace de vie, si traversé de manière transversale, et espace de mort, si traversé de manière longitudinale ; pareillement, il symbolise le massacre puisque ses eaux accueillent les cadavres des exécutés. À la fin de l’histoire il retrouve sa fonction de frontière, qui se charge d’une nouvelle dimension. De ligne de démarcation politique et géographique il acquiert la fonction de frontière dimensionnelle. Il se transforme en « voile » séparant ou reliant l’espace des vivants et celui des morts.

 

Marge linguistique

La langue parlée a une importance fondamentale dans la construction de l’identité personnelle et culturelle des locuteurs. Elle est à la base de la formation de la pensée et contribue à déterminer la complexité psychique de tout individu. À ce propos Jean Leroux, dans son article intitulé « Langage et pensée chez W. von Humboldt » paru dans la revue Philosophiques[47],prend en considération les conceptions du philosophe et linguiste sur la pensé et la langue. D’après Humboldt, dont les idées se sont développées entre le XVIIIe et le XIXe siècle, les deux ont une relation dialectique qui s’explique dans leur rapport d’influence réciproque.

On a vu qu’à sa source la langue est l’expression de la pensée, l’extériorisation d’une subjectivité. En ce sens, la langue est « agie » par l’esprit, par la pensée. […] Mais dès qu’elle se développe pour constituer à la fois une expression et une condition de la pensée, la langue en vient à « réagir » sur la pensée. À l’origine émanation spontanée d’une force mentale, familière et dépendante de l’âme, la langue formée en vient à constituer un stock lexical et un système de règles qui exercent une force étrangère et indépendante, dans la mesure où elle est elle-même perçue par le sujet comme un objet qui impose sa structure à la pensée[48][.]

Au sein de ce dialogue entre langue et pensée il est important de considérer le rôle du contexte socio-culturel où les locuteurs agissent, ce qui, dans le roman analysé, constitue un élément fondamental.

L’importance de la question linguistique et de ses intrications à l’intérieur de The Farming of Bones ne concerne pas que la narration et ses stratégies mais aussi le cadre de sa création. Plus précisément, l’auteure naît créolophone à l’époque où en Haïti la seule langue officielle était le français, raison pour laquelle à partir de sa première scolarisation elle devient aussi francophone. À douze ans, lors de son arrivée aux États-Unis, elle commence l’apprentissage de l’anglais mais n’abandonne ni le créole, qu’elle parle avec les haïtiens, ni le français qu’elle étudie jusqu’à l’obtention d’une maîtrise en Littérature Française. Pourtant, sa langue d’écriture sera l’anglais. Le plurilinguisme d’Edwidge Danticat est une péculiarité que l’on retrouve dans ses œuvres et dans le roman en question. Ainsi, à la lumière de notre sujet de réflexion, cette caractéristique nous permet d’individuer la présence dans le texte de certaines expressions idiomatiques employées par les personnages et d’en souligner la distance par rapport à leurs langues d’origine.

Dans les territoires que nous avons identifiés comme marges géographiques en raison des gens qui y résident, des changements qu’ils y ont apportés, de l’usage des lieux et des contaminations culturelles survenues, il est possible de reconnaître des aires idiomatiques contaminées que nous appellerons marges linguistiques. Or, d’après le sociolinguiste et professeur Alain Viaut « [s]i, par sa position intermédiaire, la marge linguistique peut être vue comme un espace de transition, cette caractéristique contribue justement à son identification comme entité propre[49]. » L’unicité d’un espace caractérisé par la coexistence de plusieurs codes d’expression verbale et parfois par leur fusion ou par la fusion de leurs particularités trouve ses représentations aussi bien en territoire dominicain qu’en territoire haïtien.

En République Dominicaine, les immigrés haïtiens voyageurs et stables, en raison du besoin de communiquer avec les dominicains qu’ils côtoient et de s’intégrer pour ce qui est possible dans la communauté locale, apprennent l’espagnol. Cette nécessité engendre un phénomène de contamination linguistique caractérisé, en l’occurrence, par l’usage de mots espagnols en contexte explicatif créole, de mots créoles en contexte explicatif espagnol, d’accent et rythme créoles lors de l’élocution en espagnol, de rythme espagnol lors de l’élocution en créole, de difficultés dans la prononciation de certains phonèmes de l’espagnol. Tout comme, selon Depraz, la contamination fait partie des caractéristiques des marges en géographie, l’usage de plusieurs idiomes et leurs influences réciproques contribuent à la construction d’une marge linguistique dans laquelle les sujets qui relèvent de contacts avec d’autres cultures trouvent leur légitime moyen de communication et d’expression identitaire. Ainsi, comme le soutient Viaut « [à] l’extrême, la marge linguistique peut apparaître comme une zone hybride, d’interférences, susceptible de s’autonomiser sous cette forme. Elle réunit des traits propres à deux ensembles[50]. » De cette façon, Sebastien, le copain de la protagoniste, au début de l’histoire semble habiter ce territoire de manière si profonde qu’il s’exprime en un mélange de créole et d’espagnol lorsqu’il prononce, dans son sommeil, « “Ay, probecita manman mwen.” My poor mother[51]. » De la même manière une femme née en République Dominicaine, mais d’origine haïtienne, parle un mélange d’espagnol et de créole. Toutefois, son créole a l’accent d’Alegría. L’alternance entre les commentaires de la narratrice et le discours illustrant la condition d’émargination des immigrés, prononcé par la femme, permet de comprendre les raisons d’une telle hybridation linguistique.

“I pushed my son out of my body here, in this country,” one woman said in a mix of Alegrían Kreyòl and Spanish, the tangled language of those who always stuttered as they spoke, caught as they were on the narrow ridge between two nearly native tongues. “My mother too pushed me out of her body here. Not me, not my son, not one of us has ever seen the other side of the border. Still they won’t put our birth papers in our palms so my son can have knowledge placed into his head by a proper educator in a proper school.”[52]

L’élocution de la femme montre dans quelle mesure une marge linguistique peut se développer et s’enrichir même quand les locuteurs choisissent délibérément de s’exprimer en utilisant un idiome spécifique et commun. D’ailleurs, en s’insérant dans le discours en créole d’un autre personnage, la narratrice souligne ce choix partagé.

“To them we are always foreigners, even if our granmèmès’ granmèmès were born in this country,” a man responded in Kreyòl, which we most often spoke – instead of Spanish – among ourselves. “This makes it easier for them to push us out when they want to.”[53]

Cet espace linguistique intermédiaire, dynamique, exposant l’appropriation de deux idiomes et deux cultures, symbole de reconnaissance et acceptation de l’autre comme représentant de l’altérité, met en évidence la fonction relationnelle de la langue. Celle-ci est un moyen de communication aussi bien que l’élément qui facilite la relation, le rapprochement et la transmission culturelle. Or, au milieu de l’histoire, le président Trujillo semble priver la langue de sa fonction relationnelle en lui attribuant une fonction divisive. Elle devient une frontière culturelle, raciale et idiomatique rigide : une sorte de barrage fermé séparant les Dominicains des Haïtiens. Ce que les frontières politique et géographique n’arrivent pas à faire de manière absolue est accompli par l’énonciation de deux phonèmes qui se révèlent fondamentaux dans la définition de l’appartenance nationale et identitaire des personnages : [r] et [x].

Many had heard rumors of groups of Haitians being killed in the night because they could not manage to trill their “r” and utter a throaty “j” to ask for parsley, to say perejil. Rumors don’t start for nothing, someone insisted[54].

Arriver à s’exprimer en espagnol ne suffit pas, devenir hispanophone ne suffit pas ; il faut parler l’espagnol sans aucune inflexion, sans contaminations extérieures. Ce sera le seul moyen d’échapper au massacre annoncé.

Le massacre des Haïtiens est aussi appelé massacre du Persil puisque les Dominicains utilisaient le mot persil en espagnol, qui contient les phonèmes [r] et [x], pour reconnaître les immigrés et les tuer à coups de couteau ou de machette. Le persil, cette plante très répandue dans l’île d’Hispaniola, a toujours été très appréciée pour ses vertus purificatrices. Dans le contexte du massacre il serait possible de lui attribuer la symbolique de l’épuration. Amabelle semble être du même avis, lorsqu’elle parle de la plante: « [w]e used parsley for our food, our teas, our baths, to cleanse our insides as well as our outsides. Perhaps the Generalissimo in some larger order was trying to do the same for his country[55] ».

Une fois en territoire haïtien, après avoir traversé la frontière et avoir dépassé la marge temporelle du massacre, certains personnages habitent encore l’espace linguistique contaminé duquel ils faisaient partie en territoire dominicain. Ainsi, à la cathédrale du Cap Haïtien une femme comprend qu’Amabelle est une rescapée à cause de son accent.

“Even as you say one simple word,” she said, with an open-mouthed smile, “I know the sound of your talk. Did you just return?”

“Some time ago,” I said.

“Me too. Some time ago,” she said. “I used to have a little trade of my own, selling things there, but now I work for the priests here, cleaning the church, and cooking for them[56].”

Après cet épisode, à la citadelle Henry Christophe, elle commence à suivre un groupe de touristes blancs avec un guide haïtien.

I wasn’t certain why I had picked that particular group of white foreigners and Haitian guide to follow until I realized that both the guide’s talk and the things that members of the group were whispering to one another were in Spanish[57].

Amabelle choisit le groupe tout naturellement, ne se posant même pas la question sur les raisons qui l’ont attirée à eux. Après quelques minutes elle prend conscience du fait que tous sont en train de communiquer en espagnol. Cette situation la surprend et nous fait comprendre dans quelle mesure une langue acquise, même si elle n’est pas la langue maternelle, peut influencer les choix des locuteurs. La protagoniste habite encore l’espace linguistique contaminé qui a contribué à la construction de son identité. D’ailleurs, lorsqu’elle se rend à Alegría pour la première et unique fois après avoir laissé la République Dominicaine, elle est surprise que son espagnol soit encore compréhensible[58].

La marge linguistique semble donc correspondre à un territoire à la fois intérieur et extérieur où la coexistence du conscient et de l’inconscient favorise la relation à l’autre. Il est extérieur lorsque les locuteurs l’habitent dans l’acte communicatif, c’est-à-dire dans l’usage conscient de l’idiome contaminé, quoique cela suppose l’emploi d’automatismes naturels relevant de l’inconscient. Il est intérieur quand les locuteurs en sont habités et l’usage ou le choix de la langue contaminée ou contaminante est apanage exclusif de l’inconscient, ce qui est évident dans le cas des rêves de Sebastien ou lorsqu’Amabelle s’unit instinctivement au groupe de touristes hispanophones. Toutes les influences, les superpositions et les fusions qui caractérisent la marge linguistique contribuent au développement continu de l’identité personnelle et communautaire des individus qui y résident et qui en sont habités.

***

Le sujet de notre réflexion, centré sur les représentations de la notion de marge dans The Farming of Bones, nous a permis d’individuer dans le texte trois espaces liminaux : marge géographique, marge temporelle et marge linguistique.

L’intrigue du roman et l’importance que les lieux acquièrent dans le déroulement de l’histoire nous ont persuadés à commencer notre analyse par l’étude de la notion de marge du point de vue géographique. Les définitions de marge géographique examinées ont constitué le point de départ pour la compréhension de la structure et de l’organisation de ce territoire liminal dont l’existence est déterminée aussi par la présence de frontières. Dans le texte la frontière par excellence est la Rivière Massacre ou Rivière Dajabón. Prise en considération selon le modèle du chronotope, aussi bien que ligne de démarcation entre deux territoires et deux nations, la rivière, qui devient le symbole du massacre du Persil, se transforme en marque séparatrice entre l’avant et l’après. Ce raisonnement nous a conduits à la détermination et à la circonscription de deux marges temporelles spécifiques : celle dominicaine et celle haïtienne. La superposition de marges géographiques et temporelles, tout comme les concepts de contamination territoriale et de zone d’interférence des langues, nous ont permis de reconnaître deux marges linguistiques à caractère hybride. Si l’hybridité performative des locuteurs créolophones témoigne d’un côté leur volonté de s’intégrer et de se mettre en relation avec les hispanophones, elle devient de l’autre côté la cause de leur mort. Ainsi, le mot persil prononcé par les créolophones met en marche un mécanisme criminel élaboré par le dictateur Trujillo dont le résultat, évident dans le massacre des Haïtiens, comporte la spoliation de la langue de sa fonction relationnelle et son acquisition d’une fonction divisive, raciste et meurtrière.

Les considérations sur les marges reconnaissables dans The Farming of Bones, et sur les significations qu’il est possible de leur attribuer, sont susceptibles d’ouvrir un nouveau parcours de réflexion naissant dans les territoires liminaux examinés et se développant à travers les actions et les mutations psychiques des personnages : la réparation. Il serait possible de se demander dans quelle mesure la société représentée dans le texte, les modalités expressives des personnages, les identités engendrées et les choix des protagonistes constituent des tentatives de réparation de traumatismes personnels et collectifs[59].

 

Bibliographie

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Notes

[1] Edwidge Danticat, The Farming of Bones, [1998], s. l., Abacus, 2000.

[2] Académie Française, « Dictionnaire de l’Académie française (dictionnaire-academie.fr) », https://www.dictionnaire-academie.fr/.

[3] En 1929, le traité sur la délimitation de la frontière haïtiano-dominicaine, stipulé entre Haïti et la République Dominicaine, avait soustrait aux Haïtiens plusieurs milliers de carreaux de terre. Considérant cette situation injuste, le président haïtien Sténio Vincent entreprit un processus de négociations avec le président dominicain Rafael Leonidas Trujillo appelé Generalissimo. Ainsi, l’année 1935 vit la signature d’un accord permettant aux Haïtiens de récupérer presque toutes les terres qu’ils avaient perdues lors du traité de 1929. Cette controverse réglée, il en existait une autre à résoudre. Depuis plus de dix ans, beaucoup d’haïtiens travaillaient dans des champs de canne à sucre en République Dominicaine. Ces travailleurs devinrent l’objet de multiples discriminations et ils finirent par être perçus comme un danger pour les Dominicains, auxquels ils auraient volé argent, bétail et nourriture. Rafael Leonidas Trujillo, connu pour sa politique gouvernementale raciste, décida de résoudre le problème. Ainsi, entre le 2 et le 8 octobre 1937, environ vingt-six mille haïtiens furent massacrés par des militaires et des civils dominicains. Ce véritable génocide est connu comme massacre des Haïtiens. Ces informations ont été tirées de Geneviève D. Auguste, Histoire d’Haïti – Tome II – 1915-1986, Éditions Henri Deschamps, 2018, p. 68-70.

[4]Les études effectuées par Brigitte Prost et Samuel Depraz en géographie, celles en sciences sociales de Marie-Christine Cormier Salem, les recherches d’Alain Viaut en linguistique et celles de Jean Leroux sur les conceptions philosophiques et linguistiques de W. von Humboldt constituent les points de départ de notre réflexion.

[5] Brigitte Prost, « Marge et dynamique territoriale », Géocarrefour 79, no 2 (1 avril 2004), 177, https://doi.org/10.4000/geocarrefour.695, consulté le 31 janvier 2024.

[6] Marie-Christine Cormier Salem, « Regard géographique sur les marges », dans Philippe Forest et Michelle Szkilnik (dir.), Théories des marges littéraires, Nantes, Editions Cécile Defaut, 2005, p. 23‑37, https://www.documentation.ird.fr/hor/fdi:010045200, consulté le 31 janvier 2024.

[7] Samuel Depraz, La France des marges, Paris, Armand Colin, coll. « Collection U », 2017, p. 13‑39, https://doi.org/10.3917/arco.depra.2017.01.0257, consulté le 31 janvier 2024.

[8] Brigitte Prost, « Marge et dynamique territoriale », art. cit., p. 177.

[9] Marie-Christine Cormier Salem, « Regard géographique sur les marges », art. cit., p. 24.

[10] Ibid., p. 28.

[11] Ibid., p. 35.

[12] Samuel Depraz, La France des marges, op. cit., p. 14.

[13] Paul Claval, 2002, « Découpages et effets de seuil en géographie », dans Laurent Carroué, Paul Claval, Guy Di Méo, Alain Miossec, Jean-Pierre Renard, Laurent Simon, Yvette Veyret et Jean-Pierre Vigneau (dir.), Limites et discontinuités en géographie, Paris, éd. du CNRS, SEDES, p. 27 – 39.

[14] Brigitte Prost, « Marge et dynamique territoriale », art. cit., 176.

[15] Ibid.

[16] Bernard Gainot, « “Sur fond de cruelle inhumanité” ; les politiques du massacre dans la Révolution de Haïti. », La Révolution française, janvier 2011, https://doi.org/10.4000/lrf.239, consulté le 6 février 2024, p. 3.

[17] François Blancpain, La colonie française de Saint-Domingue, Paris, Karthala, 2004.

[18] Brigitte Prost, « Marge et dynamique territoriale », art. cit., 176.

[19] Edwidge Danticat, The Farming of Bones, op. cit., p. 50.

[20] Ibid.

[21] Ibid., p. 52.

[22] Ibid., p. 284.

[23] Ibid., p. 91.

[24] Ibid., p. 307.

[25] Ibid., p. 308.

[26] Ibid., p. 310.

[27] Ibid.

[28] Arnaud Richard, « Insularité et espaces transfrontaliers : discours et tensions identitaires entre Haïti et la République dominicaine », Semen, no 52, décembre 2022, p. 121‑41, https://doi.org/10.4000/semen.18581, consulté le 22 décembre 2023, p. 125.

[29] Marie-Christine Cormier Salem, « Regard géographique sur les marges », art. cit., p. 35.

[30] Edwidge Danticat, The Farming of Bones, op. cit., p. 45.

[31] Ibid., p. 68.

[32] Ibid., p. 107.

[33] Ibid., p. 121.

[34] Ibid., p. 68.

[35] Ibid.

[36] Ibid., p. 71.

[37] Ibid.

[38] En histoire de la littérature le chronotope est une notion qui représente « une catégorie littéraire de la forme et du contenu » exprimant « l’indissolubilité de l’espace et du temps (celui-ci comme quatrième dimension de l’espace) », d’après ce que le théoricien déclare dans l’œuvre Mikhaïl Bakhtine, Esthétique et théorie du roman, trad. Daria Olivier, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2006, p. 237.

[39] Tijana Asic et Veran Stanojevic, « L’expression du temps à travers l’espace : présentation », Langue française, n°179, no 3, décembre 2013, p. 3‑12, https://doi.org/10.3917/lf.179.0003, consulté le 1er mars 2024, p. 3.

[40] Samuel Depraz, La France des marges, op. cit., p. 14.

[41] Edwidge Danticat, The Farming of Bones, op. cit., p. 69.

[42] Ibid., p. 125.

[43] Ibid., p. 140.

[44] Ibid., p. 220.

[45] Ibid., p. 273‑74.

[46] Ibid., p. 265‑66.

[47] Jean Leroux, « Langage et pensée chez W. von Humboldt », Philosophiques, 33, no 2, novembre 2006, p. 379‑90, https://doi.org/10.7202/013888ar, consulté le 25 avril 2024.

[48] Ibid., p. 387.

[49] Alain Viaut, « Marge linguistique territoriale et langues minoritaires », Lengas, no 71, octobre 2012, p. 9‑28, https://doi.org/10.4000/lengas.301, consulté le 26 février 2024, p. 2.

[50] Ibid.

[51] Edwidge Danticat, The Farming of Bones, op. cit., p. 25.

[52] Ibid., p. 69.

[53] Ibid.

[54] Ibid., p. 114.

[55] Ibid., p. 203.

[56] Ibid., p. 253.

[57] Ibid., p. 278‑79.

[58] Ibid., p. 290.

[59] Piste de réflexion élaborée grâce aux questions posées pendant les Doctorales du 9 mars 2024.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Équipe des doctorales (25 janvier 2025). Lorenzo Rizzo. “The Farming of Bones” d’Edwidge Danticat : représentations de la marge. Les Doctorales de l'ED III — Faculté des Lettres de Sorbonne Université. Consulté le 16 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/135vh


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